El análisis de la realidad política contemporánea revela una derrota que trasciende los resultados electorales o los conflictos sociales en las calles. Se trata de una pérdida más profunda y silenciosa: la aceptación del orden vigente como algo inevitable por parte de quienes, originalmente, pretendían transformarlo. Este fenómeno es el eje central de la obra "Realismo capitalista: ¿No hay alternativa?", publicada en 2009 por Mark Fisher.
Fisher no se limitó a denunciar las injusticias inherentes al capitalismo, sino que buscó comprender cómo un sistema lleno de contradicciones y crisis logró instalar la convicción de que ninguna alternativa es verdaderamente viable. En este escenario, el capitalismo ya no necesita resaltar sus virtudes para prevalecer; le basta con convencer a la sociedad, incluyendo a sectores de izquierda, de que no existe otra opción posible. Tras la caída del socialismo soviético, el sistema fue presentado no como una construcción histórica sujeta a cambios, sino como el destino definitivo de la humanidad.
Esta operación ideológica se resume en la premisa de que resulta más sencillo imaginar el fin del mundo que el fin del capitalismo. Mientras la sociedad puede visualizar catástrofes ambientales, pandemias o guerras devastadoras, parece incapaz de concebir una organización económica y social que no esté regida por la acumulación privada de capital. El neoliberalismo logró transformar una relación de poder histórica en lo que parece ser una ley natural.
Sin embargo, Fisher identifica una contradicción fundamental: si el sistema fuera el único posible, no necesitaría reproducir constantemente la idea de que no hay alternativa. El problema no es la desaparición de las opciones, sino el debilitamiento de la capacidad política para construirlas. A esto se suma la "hedonia depresiva", un estado donde las personas mantienen la capacidad de experimentar placer, pero encuentran dificultades para realizar actividades que no ofrezcan una gratificación inmediata. Este fenómeno, observado inicialmente en jóvenes británicos, cobra relevancia actual ante el avance de las plataformas digitales que compiten por la atención constante.
Fisher argumenta que la depresión, la ansiedad y el agotamiento no deben verse solo como problemas privados, sino como consecuencias de una sociedad donde la competencia permanente, la incertidumbre laboral y la obligación de rendir son los principios organizadores. Al presentar los problemas colectivos como fracasos individuales, el sufrimiento se privatiza y la responsabilidad del sistema se vuelve invisible.
Además, el capitalismo contemporáneo demuestra una capacidad notable para absorber la disidencia. El sistema puede comercializar símbolos revolucionarios y transformar la protesta en contenido digital, sustituyendo la acción colectiva por gestos individuales que brindan satisfacción moral pero no alteran las relaciones de poder. A esto se le suma la "impotencia reflexiva", una conciencia crítica paralizada donde el individuo reconoce que las cosas funcionan mal, pero está convencido de que nada puede hacerse para cambiarlas.
Esta reflexión tiene implicaciones directas para la izquierda política. Durante décadas, diversos sectores abandonaron la búsqueda de una transformación estructural para enfocarse en administrar el capitalismo mediante una mayor protección social. Si bien mejorar las condiciones de vida es una responsabilidad indispensable, confundir esta tarea con la transformación de las relaciones económicas supone renunciar al proyecto histórico de la izquierda. Cuando las restricciones fiscales o las correlaciones de fuerza dejan de ser obstáculos a vencer y se convierten en principios de gobierno, la moderación deja de ser una táctica para transformarse en identidad.
En el contexto de Uruguay, esta discusión es vigente. El Frente Amplio regresó al gobierno en 2025 con una trayectoria ligada a la justicia social y la ampliación de derechos. No obstante, su gestión plantea una pregunta inevitable: si el objetivo es modificar las estructuras que producen la desigualdad o simplemente administrar sus consecuencias. Un ejemplo de esto es la discusión sobre la contribución tributaria del 1% más rico; más allá de su viabilidad, lo relevante es la dificultad política para abrir un debate profundo sobre la distribución de la riqueza y el poder económico.
La crítica de Fisher no propone un regreso mecánico a los modelos del siglo XX, sino la recuperación de la capacidad de imaginar instituciones y relaciones sociales que no repitan las limitaciones del pasado. Dialogando con el pensamiento de Antonio Gramsci, se entiende que el realismo capitalista es una forma de hegemonía que instala sus propios límites en la imaginación de sus oponentes. Por ello, la crítica cultural debe complementarse con la construcción de organización y fuerza política.
En conclusión, una sociedad puede mantener sus instituciones democráticas y espacios de debate, pero experimentar una reducción de sus horizontes políticos. La izquierda uruguaya y global enfrenta el reto de reconstruir una voluntad transformadora que se traduzca en decisiones de gobierno y organización social. El capitalismo no será superado por la indignación convertida en espectáculo ni por la nostalgia, sino por la construcción de alternativas en las condiciones concretas del presente. Como advirtió Fisher, la derrota más grave ocurre cuando quienes quisieron superar el sistema terminan creyendo que su única tarea es hacer que este funcione un poco mejor.
